EMPIRICISM AND THE PHILOSOPHY OF MIND
VIII. O CONHECIMENTO EMPÍRICO TEM FUNDAMENTAÇÃO?
por Wilfrid Sellars
32. Uma das formas assumidas pelo Mito do Dado é a ideia de que há, de fato deve haver , uma estrutura de matéria de fato particular tal que (a) cada fato não só pode ser conhecido não inferencialmente como o caso, mas não pressupõe nenhum outro conhecimento de matéria de fato particular, ou de verdades gerais; e (b) tal que o conhecimento não inferencial de fatos pertencentes a essa estrutura constitui o tribunal de apelações final para todas as alegações factuais — particulares e gerais — sobre o mundo. É importante notar que eu caracterizei o conhecimento de fato pertencente a esse estrato como não apenas não inferencial, mas como não pressupondo nenhum conhecimento de outra matéria de fato, seja particular ou geral. Pode-se pensar que isso é uma redundância, que o conhecimento (não crença ou convicção, mas conhecimento) que logicamente pressupõe conhecimento de outros fatos deve ser inferencial. Isso, no entanto, como espero mostrar, é em si um episódio no Mito.
Agora, a ideia de tal estrato privilegiado de fato é familiar, embora não sem suas dificuldades. O conhecimento pertencente a esse nível é não inferencial , mas é, afinal, conhecimento . É definitivo , mas tem autoridade . A tentativa de fazer uma imagem consistente desses dois requisitos tradicionalmente assumiu a seguinte forma:
Declarações pertencentes a este nível, para ‘expressar conhecimento’, não devem apenas ser feitas, mas, por assim dizer, devem ser dignas de serem feitas, credíveis , isto é, no sentido de dignas de credibilidade. Além disso, e este é um ponto crucial, elas devem ser feitas de uma forma que envolva esta credibilidade. Pois onde não há conexão entre a formulação de uma declaração e sua autoridade, a afirmação pode expressar convicção , mas dificilmente pode ser dita que expressa conhecimento. A autoridade — a credibilidade — de declarações pertencentes a este nível não pode consistir exaustivamente no fato de que elas são apoiadas por outras declarações, pois nesse caso todo conhecimento pertencente a este nível teria que ser inferencial, o que não apenas contradiz a hipótese, mas vai contra o bom senso. A conclusão parece inevitável de que se algumas declarações pertencentes a este nível devem expressar conhecimento não inferencial , elas devem ter uma credibilidade que não é uma questão de serem apoiadas por outras declarações. Agora, parece haver uma classe de declarações que preenchem pelo menos parte desta conta, a saber, tais declarações que seriam ditas para relatar observações , assim, “Isto é vermelho”. Essas declarações, feitas com franqueza, têm autoridade. No entanto, elas não são expressões de inferência. Como, então, essa autoridade deve ser entendida?
Claramente, o argumento continua, ele surge do fato de que eles são feitos exatamente nas circunstâncias em que são feitos, como é indicado pelo fato de que eles caracteristicamente, embora não necessariamente ou sem exceção, envolvem aquelas chamadas expressões token-reflexivas que, além dos tempos verbais, servem para conectar as circunstâncias em que uma declaração é feita com seu sentido. (Neste ponto, será útil começar a colocar a linha de pensamento que estou desenvolvendo em termos dos papéis de declaração de fatos e relato de observação de certas frases.) Grosso modo, duas performances verbais que são tokens de uma frase não token-reflexiva podem ocorrer em circunstâncias amplamente diferentes e ainda assim fazer a mesma declaração; enquanto dois tokens de uma frase token-reflexiva podem fazer a mesma declaração somente se forem proferidos nas mesmas circunstâncias (de acordo com um critério relevante de semelhança). E dois símbolos de uma frase, quer contenham uma expressão reflexiva simbólica — além de um verbo tenso — ou não, podem fazer o mesmo relato somente se, feitos com toda a franqueza, expressarem a presença — em algum sentido de “presença” — do estado de coisas que está sendo relatado; isto é, se eles estiverem naquela relação com o estado de coisas, qualquer que seja a relação, em virtude da qual se pode dizer que formulam observações sobre ele.
Parece, então, que há duas maneiras pelas quais um token de frase pode ter credibilidade: (1) A autoridade pode advir dele, por assim dizer, de cima, isto é, como sendo um token de um tipo de frase, todos os tokens dos quais, em um certo uso, têm credibilidade, por exemplo, “2+2=4”. Neste caso, digamos que a credibilidade do token é herdada da autoridade do tipo. (2) A credibilidade pode advir dele do fato de que ele veio a existir de uma certa maneira em um certo conjunto de circunstâncias, por exemplo, “Isto é vermelho”. Aqui, a credibilidade do token não é derivada da credibilidade do tipo.
Agora, a credibilidade de alguns tipos de sentenças parece ser intrínseca — pelo menos no sentido limitado de que não é derivada de outras sentenças, tipo ou token. Este é, ou parece ser, o caso de certas sentenças usadas para fazer declarações analíticas. A credibilidade de alguns tipos de sentenças advém a eles em virtude de suas relações lógicas com outros tipos de sentenças, portanto em virtude do fato de que são consequências lógicas de sentenças mais básicas. Pareceria óbvio, no entanto, que a credibilidade de tipos de sentenças empíricas não pode ser rastreada sem resto para a credibilidade de outros tipos de sentenças. E uma vez que nenhum tipo de sentença empírica parece ter credibilidade intrínseca , isso significa que a credibilidade deve advir para alguns tipos de sentenças empíricas em virtude de suas relações lógicas com certos tokens de sentenças e, de fato, para tokens de sentenças cuja autoridade não é derivada, por sua vez, da autoridade de tipos de sentenças.
A imagem que obtemos é a de que existem dois modos últimos de credibilidade: (1) A credibilidade intrínseca das frases analíticas, que se acumula nos tokens como sendo tokens desse tipo; (2) a credibilidade de tais tokens como “observações expressas”, uma credibilidade que flui dos tokens para os tipos.
33. Vamos explorar um pouco mais esse quadro, que é comum a todos os empirismos tradicionais. Como a autoridade de tais tokens de sentença como “expressar conhecimento observacional” deve ser entendida? Tem sido tentador supor que, apesar das diferenças óbvias que existem entre “relatórios de observação” e “declarações analíticas”, há uma similaridade essencial entre as maneiras pelas quais eles vêm por sua autoridade. Assim, tem sido alegado, não sem plausibilidade, que enquanto declarações empíricas comuns podem ser feitas corretamente sem serem verdadeiras , os relatórios de observação se assemelham a declarações analíticas no sentido de que ser feito corretamente é uma condição suficiente e necessária de sua verdade. E foi inferido disso — um tanto apressadamente, eu acredito — que “fazer corretamente” o relatório “Isto é verde” é uma questão de “seguir as regras para o uso de ‘isto’, ‘é’ e ‘verde’”.
Três comentários são imediatamente necessários:
(1) Primeiro, uma breve observação sobre o termo “relatório”. No uso comum, um relatório é um relatório feito por alguém para alguém. Fazer um relatório é fazer algo. Na literatura de epistemologia, no entanto, a palavra “relatório” ou “ Konstatierung ” adquiriu um uso técnico no qual um token de frase pode desempenhar um papel de relato (a) sem ser uma performance verbal aberta , e (b) sem ter o caráter de ser “por alguém para alguém” — nem mesmo a si mesmo. Existe, é claro, algo como “falar consigo mesmo” — in foro interno — mas, como enfatizarei nos estágios finais do meu argumento, é importante não supor que todos os episódios verbais “encobertos” sejam desse tipo.
(2) Meu segundo comentário é que, embora não devamos assumir que, porque ‘relatos’ no sentido comum são ações , ‘relatos’ no sentido de Konstatierungen também são ações, a linha de pensamento que estamos considerando os trata como tal. Em outras palavras, ela interpreta a correção de Konstatierungen como análoga à retidão das ações. Deixe-me enfatizar, no entanto, que nem todo ought é ought to do , nem toda correção é a correção das ações .
(3) O meu terceiro comentário é que se a expressão “seguir uma regra” for levada a sério, e não for enfraquecida além de todo o reconhecimento na mera noção de exibir uma uniformidade — caso em que a sequência relâmpago-trovão “seguiria uma regra” — então é o conhecimento ou a crença de que as circunstâncias são de um certo tipo, e não o mero fato de serem desse tipo, que contribui para provocar a ação.
34. À luz dessas observações, fica claro que se os relatórios de observação forem construídos como ações , se sua correção for interpretada como a correção de uma ação , e se a autoridade de um relatório de observação for construída como o fato de que fazê-lo é “seguir uma regra” no sentido próprio desta frase, então estamos cara a cara com a doação em sua forma mais direta. Pois essas estipulações comprometem alguém com a ideia de que a autoridade de Konstatierungen repousa em episódios não verbais de consciência — consciência de que algo é o caso, por exemplo, que isto é verde — episódios não verbais que têm uma autoridade intrínseca (eles são, por assim dizer, ‘autoautenticadores’) que as performances verbais (as Konstatierungen ) adequadamente executadas “expressam”. Alguém está comprometido com um estrato de episódios não verbais autoritativos (“consciências”), cuja autoridade se acumula em uma superestrutura de ações verbais , desde que as expressões que ocorrem nessas ações sejam adequadamente usadas . Esses episódios autoautenticadores constituiriam a tartaruga sobre a qual se apoia o elefante sobre o qual repousa o edifício do conhecimento empírico. A essência da visão é a mesma, quer esses episódios intrinsecamente autoritativos sejam itens como a consciência de que um certo conteúdo sensorial é verde ou itens como a consciência de que um certo objeto físico parece ser verde para si mesmo.
35. Mas qual é a alternativa? Podemos começar tentando algo como o seguinte: Um token aberto ou encoberto de “Isto é verde” na presença de um item verde é um Konstatierung e expressa conhecimento observacional se e somente se for uma manifestação de uma tendência a produzir tokens abertos ou encobertos de “Isto é verde” — dado um certo conjunto — se e somente se um objeto verde estiver sendo observado em condições padrão. Claramente, nessa interpretação, a ocorrência de tais tokens de “Isto é verde” seria “seguir uma regra” somente no sentido de que são instâncias de uma uniformidade, uma uniformidade que difere do caso relâmpago-trovão por ser uma característica causal adquirida do usuário da linguagem. Claramente, a sugestão acima, que corresponde à “visão do termômetro” criticada pelo Professor Price, e que já rejeitamos, não funcionará como está. Vejamos, no entanto, se ela não pode ser revisada para se adequar aos critérios que tenho usado para “expressar conhecimento observacional”.
O primeiro obstáculo a ser superado diz respeito à autoridade que, como enfatizei, um token de frase deve ter para que se possa dizer que expressa conhecimento. Claramente, por esse motivo, a única coisa que pode remotamente ser suposta constituir tal autoridade é o fato de que se pode inferir a presença de um objeto verde a partir do fato de alguém fazer esse relato. Como já notamos, a correção de um relato não precisa ser interpretada como a retidão de uma ação . Um relato pode ser correto como sendo uma instância de um modo geral de comportamento que, em uma dada comunidade linguística, é razoável sancionar e apoiar.
O segundo obstáculo é, no entanto, o decisivo. Pois vimos que para ser a expressão do conhecimento, um relato não deve apenas ter autoridade, essa autoridade deve, em algum sentido, ser reconhecida pela pessoa de quem se trata. E esse é um obstáculo íngreme, de fato. Pois se a autoridade do relato “Isto é verde” reside no fato de que a existência de itens verdes apropriadamente relacionados ao observador pode ser inferida da ocorrência de tais relatos, segue-se que somente uma pessoa que é capaz de tirar essa inferência e, portanto, que tem não apenas o conceito verde , mas também o conceito de proferir “Isto é verde” — na verdade, o conceito de certas condições de percepção, aquelas que seriam corretamente chamadas de ‘condições padrão’ — poderia estar em posição de simbolizar “Isto é verde” em reconhecimento de sua autoridade. Em outras palavras, para que uma Konstatierung “Isto é verde” “expresse conhecimento observacional”, não só deve ser um sintoma ou sinal da presença de um objeto verde em condições padrão, mas o observador deve saber que os tokens de “Isto é verde” são sintomas da presença de objetos verdes em condições que são padrão para a percepção visual.
36. Agora, pode-se pensar que há algo obviamente absurdo na ideia de que antes que um símbolo proferido por, digamos, Jones pudesse ser a expressão de conhecimento observacional, Jones teria que saber que episódios verbais evidentes desse tipo são indicadores confiáveis da existência, adequadamente relacionados ao falante, de objetos verdes. Não acho que seja. Na verdade, acho que algo muito parecido é verdade. O ponto que desejo fazer agora, no entanto, é que se for verdade , então segue-se, como uma questão de lógica simples, que não se poderia ter conhecimento observacional de nenhum fato a menos que se soubesse muitas outras coisas também. E deixe-me enfatizar que o ponto não é resolvido distinguindo entre saber como e saber que , e admitindo que o conhecimento observacional requer muito “saber como”. Pois o ponto é especificamente que o conhecimento observacional de qualquer fato particular, por exemplo, que isso é verde, pressupõe que se saiba fatos gerais da forma X é um sintoma confiável de Y. E admitir isso requer um abandono da ideia empirista tradicional de que o conhecimento observacional “se sustenta por si só”. De fato, a sugestão seria um anátema para os empiristas tradicionais pela razão óbvia de que, ao fazer o conhecimento observacional pressupor o conhecimento de fatos gerais da forma X é um sintoma confiável de Y , isso vai contra a ideia de que chegamos a conhecer fatos gerais dessa forma somente depois de termos chegado a conhecer por observação uma série de fatos particulares que apoiam a hipótese de que X é um sintoma de Y.
E pode-se pensar que há uma regressão óbvia na visão que estamos examinando. Ela não nos diz que o conhecimento observacional no tempo t pressupõe conhecimento da forma X é um sintoma confiável de Y , que pressupõe conhecimento observacional prévio , que pressupõe outro conhecimento da forma X é um sintoma confiável de Y , que pressupõe ainda outro conhecimento observacional prévio , e assim por diante? Essa acusação, no entanto, repousa em uma concepção muito simples, na verdade radicalmente equivocada, do que se está dizendo de Jones quando se diz que ele sabe que-p. Não é apenas que a objeção supõe que conhecer é um episódio ; pois claramente há episódios que podemos caracterizar corretamente como saberes, em particular, observares . O ponto essencial é que ao caracterizar um episódio ou um estado como o de conhecer , não estamos dando uma descrição empírica desse episódio ou estado; estamos colocando-o no espaço lógico das razões, de justificar e ser capaz de justificar o que se diz.
37. Assim, tudo o que a visão que estou defendendo requer é que nenhuma representação por S agora de “Isto é verde” seja considerada como “expressão de conhecimento observacional”, a menos que também seja correto dizer de S que ele agora sabe que o fato apropriado da forma X é um sintoma confiável de Y , a saber, que (e novamente eu simplifico demais) declarações de “Isto é verde” são indicadores confiáveis da presença de objetos verdes em condições padrão de percepção. E embora a correção desta declaração sobre Jones exija que Jones pudesse agora citar fatos particulares anteriores como evidência para a ideia de que essas declarações são indicadores confiáveis, ela requer apenas que seja correto dizer que Jones agora sabe, portanto lembra {13} , que esses fatos particulares foram obtidos. Não requer que seja correto dizer que no momento em que esses fatos foram obtidos ele então sabia que eles eram obtidos. E a regressão desaparece.
Assim, enquanto a habilidade de Jones de dar razões indutivas hoje é construída em uma longa história de aquisição e manifestação de hábitos verbais em situações perceptivas, e, em particular, a ocorrência de episódios verbais, por exemplo, “Isto é verde”, que é superficialmente como aqueles que são mais tarde propriamente ditos para expressar conhecimento observacional, não requer que qualquer episódio neste tempo anterior seja caracterizável como expressão de conhecimento. (Neste ponto, o leitor deve reler a Seção 19 acima.)
38. A ideia de que a observação “estrita e propriamente dita” é constituída por certos episódios não verbais autoautenticados, cuja autoridade é transmitida a performances verbais e quase verbais quando essas performances são feitas “em conformidade com as regras semânticas da linguagem”, é, claro, o cerne do Mito do Dado, pois o dado , na tradição epistemológica, é o que é tomado por esses episódios autoautenticados. Essas ‘tomadas’ são, por assim dizer, os motores imóveis do conhecimento empírico, os ‘conhecimentos em presença’ que são pressupostos por todos os outros conhecimentos, tanto o conhecimento de verdades gerais quanto o conhecimento ‘na ausência’ de outras questões particulares de fato. Tal é a estrutura na qual o empirismo tradicional faz sua reivindicação característica de que o dado perceptualmente é o fundamento do conhecimento empírico.
Deixe-me esclarecer, no entanto, que se eu rejeitar essa estrutura, não é porque eu deva negar que observações são episódios internos , nem que, estritamente falando, sejam episódios não verbais . Será minha contenção, no entanto, que o sentido em que são não verbais — que é também o sentido em que episódios de pensamento são não verbais — é aquele que não dá nenhuma ajuda ou conforto à doação epistemológica. Nas seções finais deste artigo, tentarei explicar a lógica dos episódios internos e mostrar que podemos distinguir entre observações e pensamentos, por um lado, e sua expressão verbal, por outro, sem cometer os erros do dualismo tradicional. Também tentarei explicar o status lógico das impressões ou experiências imediatas e, assim, levar a uma conclusão bem-sucedida a busca com a qual meu argumento começou.
Uma observação final antes de começar esta tarefa. Se rejeito a estrutura do empirismo tradicional, não é porque quero dizer que o conhecimento empírico não tem fundamento. Pois colocá-lo dessa forma é sugerir que é realmente “conhecimento empírico assim chamado”, e colocá-lo em uma caixa com rumores e fraudes. Há claramente algum ponto na imagem do conhecimento humano como apoiado em um nível de proposições — relatos de observação — que não se apoiam em outras proposições da mesma forma que outras proposições se apoiam nelas. Por outro lado, desejo insistir que a metáfora de “fundação” é enganosa, pois nos impede de ver que se há uma dimensão lógica na qual outras proposições empíricas se apoiam em relatos de observação, há outra dimensão lógica na qual as últimas se apoiam nas primeiras.
Acima de tudo , a imagem é enganosa por causa de seu caráter estático. Parece que somos forçados a escolher entre a imagem de um elefante que repousa sobre uma tartaruga (O que sustenta a tartaruga?) e a imagem de uma grande serpente hegeliana do conhecimento com sua cauda na boca (Onde ela começa?). Nenhuma das duas serve. Pois o conhecimento empírico, como sua extensão sofisticada, a ciência, é racional, não porque tenha uma fundação , mas porque é um empreendimento autocorretivo que pode colocar qualquer reivindicação em risco, embora não de uma só vez.
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